La relation entre les Arabes et les Arméniens est l’un des sujets les moins étudiés dans l’étude du génocide contre les Arméniens. Emre Can Daggloglu, doctorant au département d’histoire de l’université de Stanford, combine les recherches universitaires dans ce domaine dans son livre intitulé 1915 of the Arabs. Daggloglu aborde ainsi les relations entre Arabes et Arméniens en 1915 et après. Nous avons parlé avec Emre Can Daggloglu des relations entre Arabes et Arméniens et de son livre « 1915 des Arabes ».

La recherche kurde s’est développée ces dernières années, tant dans le débat sur le génocide arménien que dans la littérature. Mais la question arabe est toujours restée à la traîne. Comment expliquez-vous l’écart dans ce domaine ?

En fait, le livre a été créé à partir de ce sentiment de vide. En 2014, alors que je travaillais pour Agos, je suis tombé sur le récit du génocide de Faiz al-Husseini.Comme je l’ai remarqué, c’était le premier récit du génocide écrit par un musulman. Mais lorsque j’ai essayé de faire des recherches sur le travail de Faiz en tant que noble bédouin, je n’ai pas trouvé grand-chose. Ceux qui ont travaillé sur le sujet se sont référés à Faiz, mais n’ont guère cherché à savoir pourquoi, en tant qu’Arabo-musulman, il avait écrit de tels textes.

Pourquoi pensez-vous que ce fait n’a pas été pris en compte ?

Je pense que c’est principalement dû à la vision limitée de la littérature en ce qui concerne les participants au génocide, les lieux et les époques. La littérature se concentre sur l’Arménie occidentale, la géographie où vivaient la plupart des Arméniens, et en outre sur le processus de prise de décision à Istanbul, le génocide est considéré comme un événement qui s’est déroulé sur une période de temps. Cela fait du génocide un problème qui s’est produit pendant la première guerre mondiale entre les Arméniens et les musulmans d’Anatolie. Selon ce point de vue, le processus post-génocide ne concerne que la Turquie. En attendant, le génocide arménien est un problème qui a affecté le destin du Moyen-Orient.

Les perceptions de l’arabisme, du kurdisme et de l’arménisme ont été « reconstruites » pendant la Seconde Guerre mondiale. Dans son livre Against the Tide, Burçin Gerçek souligne que le facteur kurde qui a tenté de protéger les chrétiens de la région était une goutte d’eau dans l’océan par rapport à la grande majorité de ceux qui ont participé au massacre et sont restés silencieux. Il souligne que même si cette partie avait constitué une « minorité significative », le résultat aurait pu être très différent. Quelle était la situation de la majorité de la société arabe ?

Il est en fait assez difficile de répondre à cette question. Même dans les articles du livre, il n’y a pas de réponse claire à cette question. L’intense violence de la Seconde Guerre mondiale et les changements démographiques qui ont suivi ont été dévastateurs et constructifs pour le Moyen-Orient. Nous avons compris que l’arabisme, le kurdisme ou l’arménisme en général se sont reconstruits pendant et après ce processus violent. Je pense donc qu’il est plus important de considérer la position de la classe religieuse ainsi que le facteur régional-temporel. Dans ce contexte, on peut supposer que les Arabes d’Anatolie, de Syrie-Irak-Liban, les Arabes du mouvement Sherif qui se sont rebellés contre les tribus nomades bédouines et les Ottomans avaient des positions très différentes et changeantes.

« La gratitude envers les Arabes règne en maître dans les manuels d’histoire arméniens ».

Mais dans les explications sur l’Arménie, la défense de la communauté arabe est particulièrement importante, notamment dans le livre de Verjine Swazlian, Le génocide arménien. Il est arrivé que, pour protéger des enfants arméniens, des Bédouins les rendent méconnaissables en leur coupant les cheveux et en leur faisant des tatouages sur le visage. En fait, je tiens à rappeler une fois de plus la variation des rôles dans le processus de violence susmentionné et la tendance à présenter les Arabes comme des sauveurs dans l’historiographie en général. Dans les manuels d’histoire arabes, les Arméniens sont souvent présentés comme une minorité unifiée qui a largement contribué au développement de leur pays. Les Arméniens sont considérés comme les architectes du monde moderne ou les véritables représentants de la civilisation occidentale. En dessous de cela, bien sûr, nous voyons des traces de racisme de la fin du 19ème siècle. Certains intellectuels arabes ont utilisé le génocide contre les Arméniens comme un outil pour souligner que les Turcs sont inférieurs dans la hiérarchie raciale et qu’ils sont les principaux représentants de l’Islam. Ils tentent de dissimuler l’implication de certains Arabes dans le crime en essayant de souligner que la violence a été causée par la barbarie émanant de la Turquie. Et les livres d’histoire arméniens expriment leur gratitude envers les Arabes pour leur attitude défensive pendant et après le génocide.

Mais ça n’a pas toujours été comme ça, n’est-ce pas ?

L’article de Victoria Abrahamian nous apprend que lorsque la Syrie se construisait sous mandat, les relations n’étaient pas si roses. Bien sûr, cela fait référence à la période de la guerre.

Le livre inclut également le fait de la complicité arabe.

Bien sûr, les groupes que nous appelons Arabes sont responsables de l’enlèvement des femmes arméniennes, de la réduction en esclavage des enfants arméniens, de l’attaque des caravanes sur les routes et dans les camps de la mort.

Mais d’un autre côté, nous voyons que Sharif Hussain a utilisé le génocide pour discréditer le califat aux mains des Turcs, pour montrer qu’il était le véritable propriétaire du califat. En 1917, Sharif Hussein a appelé tous les musulmans à défendre les Arméniens comme les leurs. Par la suite, comme Margaryan le décrit en détail dans le livre, nous assistons à la politique positive d’Emin Feisal envers les Arméniens, qui a brièvement proclamé un royaume arabe en Syrie. Il serait donc erroné de qualifier la position des Arabes de positive ou négative.

Quel est le comportement des Kurdes et des Arabes de 1915, que Hamit Bozarslan décrit dans son article comme deux groupes inacceptables pour l’idée de l’Union du Progrès Ittihad ?

Dans l’ensemble, en examinant les relations entre ces groupes, nous comprenons leurs différences. Les Kurdes et les Arméniens ont longtemps vécu sur le même territoire et ont supporté les charges sociales, politiques, religieuses, ethniques et économiques qui s’y sont formées. Cela a façonné les opinions politiques de ces groupes. À cet égard, je pense que la question des relations arméno-kurdes est encore pleine de spéculations ; je pense que nous avons encore beaucoup à apprendre. L’identité des Arabes anatoliens qui font partie de cette relation est largement fondée sur l’affiliation religieuse, à l’exception de la question d’Antakya à la fin des années 1930. L’arabisme en tant qu’identité est rarement mis en avant. Les relations entre Arabes et Arméniens se développent donc à différents moments. Leurs principaux contacts de masse se forment pendant et après le génocide. Nous le voyons dans les récits des déportations cités par Samuel Dolby dans son article. Les Arméniens déportés d’Arménie occidentale vers la Syrie considéraient le désert comme un lieu inconnu et les personnes qui y vivaient comme un type de peuple totalement inconnu qu’ils n’avaient jamais rencontré auparavant. Ici, dans les camps de concentration actuels aux frontières de la Syrie et de l’Irak, les tribus bédouines de la région se livrent à des massacres généralisés. Cependant, comme le montre Dolby, le mode de vie dans le désert permet aux Arméniens d’être sauvés.

Page fermée 

Le livre aborde les relations entre Arabes et Arméniens, notamment à Alep. Malgré les mariages violents, les viols, puis le massacre des Arméniens en 1919 et l’expression péjorative « Piece of Armenia », les Arméniens sont toujours considérés comme la minorité la plus proche des autres communautés. Osama McGeady, un historien renommé du Moyen-Orient, a déclaré dans l’un de ses discours que l’historiographie du Moyen-Orient a obstinément évité de qualifier ce qui s’est passé de violence contre les minorités nationales. Outre le génocide contre les Arméniens, le massacre de Simel contre les Assyriens en 1933 ou le massacre de Bagdad en 1941, au cours duquel une grande partie de la population juive a été quasiment « nettoyée », sont également des événements peu connus et méconnus. Comparé à ceux-ci, le massacre d’Alep, au cours duquel des Arabes ont attaqué des Arméniens le 28 février 1919, causant de graves pertes humaines, est un massacre de moindre ampleur, et il serait surprenant qu’il soit mis en avant. Quoi qu’il en soit, après le meurtre de plusieurs dizaines d’Arméniens, les auteurs de ces violences ont été sévèrement punis, avec 35 personnes abattues. D’une part, ce massacre est un événement dont les auteurs ont été punis, non approuvés par les autorités en place, et certaines mesures compensatoires ont été prises. Par rapport à des exemples similaires, il pourrait s’agir d’une « page fermée » en un sens.

Un point intéressant est qu’indépendamment du fait que Haibun (une organisation nationaliste kurde fondée au Liban le 5 octobre 1927) est présentée comme une relation kurde-arménienne, l’alliance arabe-arménienne était bien plus ancienne, voire plus forte.

En fait, je pense que ces initiatives d’alliance sont l’un des moyens par lesquels le livre ouvre la porte à de futures recherches. Par exemple, lors du premier congrès arabe réuni à Paris en 1913, les réformateurs arabes cherchant à modifier la structure administrative de l’Empire ottoman ont déclaré dans la déclaration finale qu’ils soutenaient les demandes arméniennes de décentralisation. Dans l’article de Shule Jan, nous voyons de telles alliances politiques se former au niveau local. Selon Jan, Aghasi, l’un des principaux dirigeants, écrit dans ses mémoires que certains Alévis arabes ont non seulement soutenu l’organisation à Antakya mais en sont également devenus membres. Nous avons vu que les Alévis ont apporté un soutien matériel et technique à la résistance des éminents Arméniens de Musa Dagh en 1915.

Ce livre contient des tournants importants dans les relations entre les nationalistes arabes et les Arméniens. Voici un exemple : « Chaque Syrien doit savoir que si la présence menaçante des Arméniens continue d’être tolérée, la Syrie et le Liban seront appelés ‘Arménie' ».

Quelles autres expressions étaient communes aux nationalistes syriens, dont la plupart étaient des réfugiés ?

Comme le note Victoria Abrahamian dans l’article de son livre, le régime du mandat français établi en Syrie après 1919 a eu un impact majeur sur la construction mutuelle de l’identité nationale entre Arabes et Arméniens. Dans ce contexte, bien sûr, le fait que l’ARF ait tenté de lier le sort des Arméniens de Syrie au mandat français a sa part dans la haine croissante du nationalisme arabe envers les réfugiés.

En Syrie, afin de légitimer leur mission dans le pays et de créer un groupe de personnes de confiance et loyales, tant sur le plan démographique que politique, les Français et la Société des Nations ont utilisé les Arméniens. Afin d’avoir un parlement composé d’un maximum de personnes pro-françaises, la France a donné aux Arméniens le droit de voter et d’être élus et enfin d’accorder la citoyenneté aux Arméniens. Au contraire, les nationalistes arabes développent un discours très similaire à la rhétorique anti-syrienne actuelle. En conséquence, il existe un point de vue selon lequel les Arméniens sont des invités, ils exploitent les ressources et finalement une Arménie indépendante sera établie en Syrie.

Cette rhétorique de division atteint un niveau dangereux : l’affabulation selon laquelle les Arméniens étaient pro-français et auraient participé à la répression du soulèvement antifrançais en Syrie en 1925 a ouvert la voie à l’attaque du camp de réfugiés de Damas, au cours de laquelle quelque 50 Arméniens ont été tués. En attendant, l’article d’Abrahamian nous apprend que, comme d’habitude, les faits ne correspondent pas à ce discours anti-réfugiés. En fait, le nombre d’Arméniens dans les forces françaises était assez faible et une grande partie des Arméniens ont soutenu le soulèvement.

Il existe depuis longtemps un sentiment d’indifférence à l’égard non seulement de la société arabe, mais aussi des sources primaires des œuvres arabes. Quelle en est la raison ?

En fait, la principale raison pratique de cette situation, en Turquie, est le très petit nombre d’universitaires arabes. Mais même si nous allons au-delà de cette raison pratique, lorsque nous regardons les historiens du Moyen-Orient en général, nous voyons que la nature politique du génocide contre les Arméniens était un obstacle majeur. Sur un point très important, le génocide n’a pas trouvé sa place dans les manuels d’histoire du Moyen-Orient. Cependant, des recherches récentes montrent que le génocide est désormais considéré de manière plus large, et que les sources arabes sont utilisées dans ce sens.

De nombreuses sources importantes citées dans le livre ont été traduites en turc pour la première fois. En outre, l’une des questions intéressantes est que 1915 montre que d’autres éléments de l’empire étaient sur le point de s’effondrer. Par exemple, le vice-ministre des finances Hasan Fehmi Bey montre la déportation des Arméniens, qui a obligé les Grecs pontiques à résister aux forces d’Ankara. Quel a été le tournant de 1915 pour la société arabe ?

Dans une lettre adressée à Cemal Pasha, Faisal, fils de Sharif Hussein, qui a organisé la révolte arabe contre l’Empire ottoman, déclare que les Arabes ont désormais peur des Turcs en raison de leur politique sévère à leur égard. « Je ne veux pas que le sort de mon peuple soit comme celui des Arméniens. » Dans l’ensemble, nous pouvons clairement voir que de nombreux intellectuels arabes ressentaient la même crainte que Faisal. Comme le montre Nora Arisian dans son article, cette comparaison est faite non seulement par Faisal, mais aussi par de nombreux personnages arabes célèbres. Par exemple, le célèbre écrivain Khalil Jibran mentionne dans sa lettre que ce qui a été fait aux Arméniens est arrivé en Syrie, que les Arméniens ont été tués par l’épée et les Libanais par la famine. Bien entendu, cette appréhension était due à une similitude qualitative de la politique générale à l’égard des Arabes et des Arméniens. Alors que les intellectuels arméniens arrêtés pendant la guerre sont tués en exil, les réformateurs arabes condamnés par Jemal Pacha sont pendus sur les places de Damas et de Beyrouth. Alors que des centaines de milliers d’Arméniens sont déportés de force dans les régions méridionales de l’empire, cinq mille familles arabes sans influence politique sont déportées dans les provinces d’Anatolie (Arménie occidentale) pour des raisons politiques.Pour les Arméniens, les déportations sont synonymes de massacres sous prétexte de service militaire, et pour les Arabes syriens, de famine volontaire, de pauvreté effroyable et d’attaques de criquets. Toutefois, il convient de noter que cela ne signifiait pas la destruction du mythe ottoman pour tous les intellectuels arabes. Comme le montrent les propos du professeur Wattenpo, directeur fondateur de Human Rights Studies, les historiens arabes ou certains nationalistes arabes qui ont mené la lutte anti-impérialiste contre la France n’ont pas dissipé la conviction que l’Empire ottoman deviendrait un empire turco-arabe après la guerre. Nous savons qu’ils avaient même une vision politique de coopération avec la Turquie de Mustafa Kemal.

Dans ce contexte, la solidarité des nationalistes turco-arabes dans la lutte nationale, l’influence politique de la Turquie en Syrie sous mandat, notamment à Alep, est remarquable.

Serdar Koruju