Ibrahim Karaja

Il y a quatre ans, lorsque j’ai vu des passagers « arabes » sur près de deux tiers des sièges du vol Istanbul-Trabzon, j’ai eu l’impression, l’espace d’un instant, de m’être trompé d’avion. Lorsque j’ai pointé du doigt et demandé « Qu’est-ce qui se passe, emice ? » à l’oncle portant un cône de Trabzonspor derrière moi, j’ai obtenu la réponse suivante : « Ils vont dans leur ville natale, uşağum, Trabzon est devenu Arabzon ». Conquête, conquête, conquête pour vous !

Bien que l’année 1461 soit considérée comme « l’année de la conquête », l’année de la domination ottomane est 1456, date à laquelle les Grecs de Trabzon ont commencé à payer des impôts. Rize et ses environs ont rejoint les terres ottomanes en 1470 et ont été pris sous souveraineté. On sait que Selim Ier, dit « Yavuz », est devenu gouverneur de Trabzon vingt ans après la conquête de Trabzon par son grand-père Fatih (1481) et qu’en 1512, il a renversé son père, le sultan Beyazıt II, et s’est emparé du trône. Le sultan Yavuz Selim, dont le propre père, deux frères, six neveux et trois vizirs ont été étranglés et tués au cours de ses huit années sur le trône, est rapporté dans d’autres sources comme ayant organisé une expédition de butin en Géorgie en 1508 et l’ayant fait trois fois, et comme ayant envoyé des nouvelles aux quatre coins avant les expéditions, disant « J’ai une expédition contre les Géorgiens autour de moi, les jeunes qui veulent obtenir une part du butin devraient venir ». En regardant ces lignes, la question suivante vient nécessairement à l’esprit : Yavuz Yavuz a-t-il fait campagne contre les Turcs vivant sur les terres conquises par son grand-père, ou voulait-il turquifier (islamiser) les populations qui y vivaient depuis des centaines d’années ?

Car les sources historiques disent que 30 ans après la conquête, c’est-à-dire 30 ans avant l’arrivée de Yavuz, la région était complètement habitée par des non-musulmans. Si vous demandez : « Alors quel genre de conquête était cette conquête ? », c’est le suivant : La soi-disant « conquête » (d’après mes lectures) n’a pas eu lieu à la suite de la défaite d’un camp à la suite d’affrontements mutuels. L’empereur de Trabzon, David Komnenos, avait cédé Trabzon à Mehmet le Conquérant en promettant que son peuple et sa famille ne seraient pas touchés. Cependant, il descendait de l’ancienne dynastie byzantine des Komnenos, et était donc considéré par les Grecs comme l’héritier du trône byzantin. Afin d’envoyer un message aux sujets grecs et chrétiens d’Istanbul et de la géographie pontique de l’époque, selon lequel « on ne peut pas revenir en arrière », il a été exécuté par décapitation à Yedikule avec ses enfants 7 mois après la conquête et leurs corps ont été accrochés aux murs d’Istanbul. Les anciens officiers de l’empereur se convertissent à l’islam et sont incorporés dans le corps des janissaires, tandis que ses anciens fonctionnaires sont recrutés dans le personnel de conciergerie du palais. L’islamisation volontaire s’observe également dans les grandes familles aristocratiques de Trabzon. Par exemple, la famille de Georgios Amiruces, le chef chambellan, était l’une de ces familles ; deux de ses fils ont pris les noms de Mehmet Bey et İskender Bey.

En regardant depuis les tribus Hamshen…

Selon les sources ottomanes du XVIe siècle, d’après les informations données dans le Salnamé de Trabzon, Hemşin était l’un des accidents de la province de Trabzon et était divisé en trois districts nommés Hemşin, Karahemşin et Eksanos. Selon les archives ottomanes, en 1681, la population arménienne de Hamshen était de 80 %[1]. Les recensements et autres documents ne mentionnent pas l’ethnie ou la composition ethnique de la population musulmane de Hamshen. Pour les Ottomans, il était important que la population soit musulmane à ce stade, tandis que les non-musulmans étaient enregistrés selon leur ethnie. En 1860, 66 150 musulmans et 1 630 Arméniens vivaient dans l’ensemble du « Sanjak du Lazistan »[2]. En 1872, C. Palgrev, le consul britannique à Trabzon, a écrit ce qui suit : « Il y a une grande colonie arménienne dans le district de Hamshen. Sur les quelque 40 villages et 20 mille habitants vivant dans les environs de la sous-province de Hemshen, 17 mille sont musulmans et 3 mille sont des Arméniens chrétiens. Les Arméniens sont majoritaires parmi les musulmans. » 

En continuant vers Trabzon, il y a quelques colonies qui ont fui de Hemshin au 17ème siècle vers Arakli et Arsin afin de ne pas se convertir, mais qui ont accepté l’Islam et sont restées. Kizirnos et Zifona en font partie. Si nous retournons à Ispir et Tortum, nous rencontrons des établissements Hamshen tels que Khodocur, Khodig, Koğonc, Verinkegh, Khozbrik. Quant aux Hamshen de Düzce, Akçakoca, Karasu et Kocaali, après la guerre ottomano-russe connue sous le nom de « guerre de 93 », la majorité d’entre eux sont venus de Hopa et ont établi des villages tels que Ardaletsi, Abotsi, Khigotsi, Acmabashı, Hemşin et Karapelit, parlent la langue et vivent dans certains établissements avec des immigrants abkhazes, géorgiens et balkaniques (turcs).

On sait que dans les années 1860, certains Hamshenites fuyant la pression pour se convertir sont venus à Batumi [4]. Igor Kuznetsov de l’Université d’État de Kuban à Krasnodar a déclaré dans sa présentation : « Les Arméniens ruraux de Trébizonde, Ordu et Samsun (Canik) étaient considérés comme les descendants des réfugiés qui s’étaient opposés à l’islamisation à Khamshen. En 1878, la partie orientale de Pontus, ainsi que 12 villages habités par des Arméniens de Hamshen, ont été rattachés à Batumi (Adjara) de l’Empire russe. Aujourd’hui, ces Arméniens de Hamshen sont installés sur un vaste territoire qui s’étend de Krasnodar à l’Abkhazie. À l’exception de ceux qui ont fait défection de l’Abkhazie pendant la guerre abkhazo-géorgienne (1991-93), ils sont tous des descendants de réfugiés de Turquie ». Certains peuvent trouver le terme « Arméniens d’Hamshen » problématique parce qu’il a un contenu totalisant, mais je pense que le terme « Arméniens d’Hemshin » peut être aussi totalisant que « Arméniens ottomans » ou « Turcs ottomans » et je ne le trouve pas problématique. Cette expression, Armenian-Hamshen », existe déjà dans les documents ottomans.

Exil et déportation…

Dans les années qui ont suivi la première guerre mondiale, la redéfinition des frontières a entraîné la division des peuples vivant sur ces terres. Dans cette division, alors que la majeure partie de Hemshin est restée du côté turc, trois villages Hemshin de Hopa ont été inclus dans la Géorgie. Pendant la Seconde Guerre mondiale, les Hemshin musulmans qui vivaient dans ces villages ont été déportés au Kazakhstan et au Kirghizstan, avec d’autres peuples, au motif qu’ils avaient collaboré avec les nazis d’occupation. En fait, en raison de la croyance superficielle d’Hitler dans les « qualités guerrières des Turcs », une légion d’Azerbaïdjanais a même été formée en 1941, mais la déportation des Azerbaïdjanais n’a même pas été mentionnée. Dans son ouvrage Caucase, James Forstyh attribue cela à l’importance vitale du pétrole de Bakou : « En novembre 1944, les musulmans du sud-est de la Géorgie ont également été déportés en masse. Parmi les victimes figurent les Mashetians ou « Turcs Mashetian/Akhıska », les Hamshenites (Arméniens convertis à l’Islam), les Kurdes vivant en République de Géorgie et certains Laz. [5]

Dans ces années-là, le nombre de ceux qui ont collaboré avec les nazis occupant l’Union soviétique était considérable. Selon certaines sources, cependant, ces déportations n’étaient pas seulement une réponse au collaborationnisme, mais avaient aussi des raisons économiques. La proportion de ceux qui ont collaboré avec les Allemands était la même dans chaque groupe ethnique, mais tous n’ont pas été déportés. Les groupes ethniques soumis à une déportation massive n’ont même pas été enrôlés dans l’armée avant 1956.

L’exil et la déportation sont des actes de coercition qui détruisent la population civile et la déplacent de sa propre patrie. Même si les États, qui se créent des justifications, utilisent les conditions de la guerre comme excuse et effectuent cette déportation en raison de la situation émergente ou dans le cadre d’une fiction prédéterminée, il s’agit en fin de compte de la même chose qu’un nettoyage ethnique. Car d’une part, il y a un État organisé avec ses institutions armées et non armées, et d’autre part, il y a un « peuple » contenant des « éléments collaborant avec l’ennemi ». Grecs, Turcs, Arméniens, Kurdes, gens de là-bas, gens d’ici… Mais ce qui se passe, c’est que « les circonstances » servent d’excuse et qu’un peuple est déraciné de la terre où il est enraciné !

Par exemple, il n’y a personne qui ne connaisse le processus qui a conduit au nettoyage ethnique des Arméniens en Turquie depuis 1915, que certains appellent « génocide » et d’autres « déportation ». Comment l’appeler n’est pas le sujet de cet article, mais il est important de s’en occuper car il est au centre des souffrances que nous venons de souligner.

De même, un million et demi de personnes ont été expulsées des terres qu’elles habitaient pendant l’échange de population, qui a commencé en 1923 et s’est poursuivi en fait jusqu’en 1927, conformément à l’accord conclu en complément du traité de Lausanne[6]. Alors que 400 000 personnes sont venues de Grèce en Turquie, plus d’un million de personnes, dont 80 % d’Anatolie et 20 % de Thrace, sont allées en Grèce. Les minorités religieuses des deux pays ont été soumises à un exil forcé sous le nom d' »échange ». Cette migration forcée est connue chez les Turcs sous le nom de Grand Échange. Les Grecs l’appellent « Katastrofi », ce qui signifie « Catastrophe »[7].

Des souffrances similaires n’ont pas épargné la région orientale de la mer Noire. En 1916-17, la région était sous l’occupation de l’armée russe. C’est après cette occupation (5 mai 1916) qu’eurent lieu des conflits avec certains groupes armés grecs locaux soutenus par eux, notamment dans la ville de Bafra… Et en 1921, commença le processus qui consuma la présence ethnique grecque dans la mer Noire et transforma Santa en ruines. Selon les mots de l’écrivain thessalonien Nakracas : « Au fur et à mesure que le nouvel État grec se stabilisait, le vocabulaire idéologique de l’intelligentsia grecque s’est enrichi du rêve de l’Idée Megali. Une idéologie qui conduirait inévitablement à la catastrophe anatolienne de 1922.  

Qu’il soit adapté ou non…

Qu’il soit adapté ou non…

Au départ, l’objectif était de prévenir les pertes territoriales de l’empire dues aux réveils nationalistes et de maintenir les diverses tribus et ethnies unies autour de l' »ottomanisme », l’accent étant mis sur une patrie commune, contre les différentes orientations des États-nations. L’idée d’un État-nation n’était pas non plus dans leur esprit ; la préservation de l’Empire ottoman répondait à ce sentiment… Mais le cours de l’histoire et de la vie ne s’est pas déroulé selon les sentiments.  Le chemin était clair : Les liens raciaux, comme les liens religieux, devaient être renforcés, les sujets ottomans qui n’étaient pas turcs mais turquifiés dans une certaine mesure devaient être turquifiés, et cela devait être suivi par la « turquification » des groupes qui n’étaient pas influencés par la turquitude. L’accent mis ici sur le « Turc » était un accent sur la « nation », mais il était rempli de haut en bas de « lignée ». Les cinq premiers des six principes fondateurs de la République, comme les Jeunes Turcs après 1908, s’inspirent du modèle républicain français.

Lors de l’une des réunions du « conseil des quatre » (Grande-Bretagne, France, Italie, États-Unis), le président américain Wilson avait déclaré : « J’ai longuement et attentivement examiné le problème turc et je suis arrivé à la conclusion que la seule solution possible est d’expulser les Turcs de Constantinople. »[8] Grâce à l’influence de Wilson, les Kurdes ont été encouragés à soutenir les congrès d’Erzurum et de Sivas sur la base de « l’unité islamique », non seulement à l’est de la mer Noire, mais aussi sur la possibilité qu’un État arménien soit établi dans certaines des terres où ils vivaient. Le soutien apporté par les leaders d’opinion kurdes n’incluait pas une république démocratique et laïque, mais une marche commune sous le toit du califat.

Si l’on se reporte à 1913 et à la ruée[9] vers la construction d’un État-nation turc, on est surpris de voir des cercles qui « copient-collent » les préoccupations et les craintes de l’État de l’époque et les portent à ce jour.

Les migrations et les flux à la fin des bouleversements sociaux dans l’histoire mènent toujours quelque part, même s’ils font souvent froid dans le dos. La géographie orientale de la mer Noire connaît également ce flux. L’important est de savoir comment nous allons interpréter le paysage que nous voyons après des centaines d’années, comment nous allons traiter le matériel que nous trouvons, et où nous allons arriver.