Alors que certains des groupes arméniens islamisés ont été conscients de leur arménité ou de leurs racines arméniennes au cours des générations suivantes, d’autres ont pris conscience de ces racines au cours des 20-25 dernières années. Les réactions de ceux qui ont pris conscience de ces racines sont également variées.

La semaine dernière, on pouvait lire dans Agos que les Arméniens d’Adıyaman avaient créé une association appelée HAYDER. La création de telles associations est réjouissante, car elles sont comme les signes de vie dans une forêt brûlée. Ils sont la preuve que malgré la grande catastrophe du génocide qui a frappé les Arméniens d’Arménie Occidentale, qui les a arrachés à leurs terres historiques, leur existence sur ces terres se poursuit d’une certaine manière, bien que dans un état incomparable au passé. 

Bien sûr, lorsqu’il s’agit de la présence arménienne en Anatolie, un autre groupe qui doit être discuté est celui des Arméniens islamisés. Bien qu’on les qualifie parfois d' »Arméniens islamisés », ce terme ne décrit pas, à mon avis, la situation actuelle, car il ne s’agit pas de la conversion de certains individus d’une religion à une autre pour des raisons spirituelles dans le cours normal de la vie. C’est un phénomène de masse et il est obligatoire. Il s’agit en particulier des Arméniens qui ont dû se convertir pour sauver leur vie lors des massacres de 1894-1896, puis du génocide. En d’autres termes, ils ne se sont pas convertis à l’âge adulte, par leur propre volonté, par leur propre choix ; c’est le résultat de pressions extérieures, et non d’une prise de conscience spirituelle intérieure. Par conséquent, il est plus exact de les appeler des Arméniens « islamisés ».

 Bien sûr, il s’agit plutôt d’une question pour les premiers convertis d’une famille. Aujourd’hui, peut-être la troisième, peut-être la quatrième génération après eux est vivante. Il peut y avoir des musulmans sincères, pieux et fidèles parmi eux, et il y en a effectivement. Mais cela ne change pas les conditions dans lesquelles la première génération a dû devenir musulmane.

Il y a encore une vingtaine d’années, ce sujet était totalement tabou.

 L’une des études les plus importantes à avoir brisé ce tabou est le livre de Fethiye Çetin intitulé « Ma grand-mère », publié en 2004. Ce travail a été suivi par le livre « Grandchildren » compilé par Fethiye Çetin et Ayşe Gül Altınay en parlant aux petits-enfants des Arméniens islamisés. En novembre 2013, la Fondation Hrant Dink a organisé une conférence de deux jours où des documents sur les Arméniens islamisés ont été présentés. Ces documents ont ensuite été publiés sous le titre « Arméniens islamisés » : Conference Papers’ a été publié sous forme de livre. Il est possible d’obtenir des informations de base sur les grandes lignes du sujet à partir des articles de ce livre.

Alors que certains des groupes arméniens islamisés ont été conscients de leur arménité ou de leurs racines arméniennes au cours des générations suivantes, d’autres ont pris conscience de ces racines au cours des 20-25 dernières années. Les réactions de ceux qui ont pris conscience de ces racines ont également été différentes. Certains, soit parce qu’ils savaient que le fait d’être arménien n’apporterait que des problèmes en Turquie, soit parce qu’ils n’avaient pas de sentiments particuliers ou de sensibilité à l’égard de ces racines, ont préféré faire comme si ces informations n’avaient jamais été révélées, les ont ignorées et ont continué leur vie comme avant. D’autres étaient intéressés par ces nouvelles informations, leurs racines arméniennes, et voulaient en savoir plus. Dans le cas de la langue et de la religion, qui sont considérées comme les éléments les plus importants de l’identité, ils ont même essayé de revenir à ces racines, c’est-à-dire qu’ils ont appris l’arménien et sont devenus chrétiens. Un troisième groupe a essayé de réconcilier ses racines passées avec son identité actuelle, c’est-à-dire qu’il a accepté à la fois l’identité arménienne et musulmane et s’est défini comme « Arménien musulman ». Toutefois, dans de nombreux cas, ce dernier groupe n’a pas été pleinement adopté par les Arméniens ou les musulmans. Ils sont devenus des « vagabonds de deux religions » au sens presque littéral du terme.

Ceux dont l’identité arménienne était déjà connue d’eux-mêmes et de leur entourage ont continué à être étiquetés « giaour » dans la plupart des cas. Un membre d’une telle famille, avec qui Ümit Kurt et Murad Uçaner se sont entretenus pendant la phase de recherche de leur article sur l’histoire des orphelins arméniens de Besneli, que l’on peut trouver dans le livre de documents de conférence que j’ai mentionné plus haut, dit ce qui suit : « En 1971, j’étais un enfant de cinq ans. Je joue dans le quartier… Quarante ans plus tard, on discute encore de cette question (…), on est encore étiqueté ‘giaour’. » D’autre part, nous savons tous qu’il n’est pas facile pour ces personnes d’être acceptées par les Arméniens ; leur arménité est remise en question. En fait, la même personne a dit : « Quand vous allez chez les musulmans, ils disent ‘giaour’, quand vous allez chez les Arméniens, ils disent ‘reste d’épée’. Que devraient faire ces gens maintenant ? », exprimant ainsi une sorte de rébellion.

Bien qu’il s’agisse d’une question complexe, les identités ne devraient pas être confinées dans certains moules ou attentes. Dans ce contexte, il ne faut pas simplement dire « les Arméniens musulmans ne peuvent pas être des Arméniens ». Après tout, la vie est un processus complexe aux possibilités infinies ; il est nécessaire de faire de la place pour des modes d’existence et des expériences différents.