La position apparemment pro-arménienne des kzlbash (roux) Alevi-Arevi ne pouvait qu’inquiéter les autorités menant une politique anti-arménienne. L’État turc était conscient de l’idée populaire à l’époque : « la distance entre les Alévis et les Arméniens n’est pas plus grande qu’une pelure d’oignon ».
L’accent mis sur l’identité privée des « Kzlbash », différents des sunnites, suscitait également l’inquiétude des Jeunes Turcs, qui cherchaient des explications utiles dans le « contexte arménien » pour lutter contre cette identité.
L’un des Jeunes Turcs, Riza Noor, représentait probablement l’approche générale des Jeunes Turcs sur cette question, affirmant que l’identité privée du « Turc Kzlbash », différente des sunnites, était « une conséquence de la fausse propagande arménienne » de La période d’Abdul Hamid II. Il est évident que l’attitude politique du gouvernement envers le peuple alévi-kzlbash du Dersim s’est exprimée et au moins depuis cent cinquante ans, elle s’est exprimée non seulement à partir de l’auto-isolement alévi opposé au sunnisme, mais aussi à partir de le passé privé arméno-alévi. Il était surtout connu des Alévis du Dersim.
Dans tous les cas en 1915 Les actes de préparation et d’exécution du génocide contre les Arméniens provoquèrent une grande inquiétude chez les Alévis du Dersim. Il y avait une forte conviction que la prochaine étape serait la coercition, sinon les massacres, pour renoncer à leur identité alévie. C’était une raison sérieuse pour que le « volume arménien » de la communauté Dersim Alevi soit significativement « réduit », au moins en 1915. et ne plus en parler ensuite. Aussi bien les Alévis que les Arméniens devenus alévis avant le XXe siècle avaient intérêt à oublier au plus vite la « quantité arménienne » du Dersim Alévis, aussi insignifiant que fût cette « quantité arménienne ».
Mais peu importe le nombre d’Arméniens du Dersim et d’Alevi-Kzlbash au 20e siècle, au départ, il était souhaitable d’oublier au maximum la présence arménienne dans la communauté alévie-kzlbash, cependant, les réalités du XXe siècle, tel que le Génocide de 1915 à 1923, Les massacres des Alévis et des Arméniens du Dersim en 1938, les persécutions qui s’ensuivirent provoquèrent de nouveaux ajouts arméniens aux Alévis du Dersim, faisant surgir de nouveaux problèmes de recherche d’identité.
On sait que jusqu’en 1938 Il y avait encore des colonies arméniennes dans les régions montagneuses du Dersim, et le monastère Halvor de Saint-Karapet, célèbre dans le Dersim et tout aussi sacré pour les résidents alévis et chrétiens du Dersim, continuait de fonctionner en 1938 Les pogroms de la population de Dersim ont en fait commencé avec l’explosion du monastère mentionné. L’année 1938 revêt une importance particulière pour la population chrétienne arménienne encore présente au Dersim car elle met immédiatement un terme à toute forme de manifestation de l’identité arménienne. Les Arméniens y sont devenus complètement apaisés, ils se sont interdits de parler arménien et, bien que la population locale ait été parfaitement au courant de l’existence de villages arméniens abaissés, toute manifestation de la vie arménienne a cessé non seulement dans le Dersim en général, mais aussi dans les colonies arméniennes de Dersim. Il y a beaucoup d’histoires sur la façon dont toute manifestation d’arménité a finalement disparu. Voici un bref historique des nombreuses histoires racontées au Dersim.
De l’histoire d’Ibrahim, quarante ans, vivant à Tunjeli, 2011.
« Nous sommes du village de Vardenik, c’est-à-dire que mon père était de Vardenik, mais je suis aussi né à Vardenik. En 1994, Vardenik a été détruit par les soldats puis il a été interdit d’y vivre. Je vis maintenant à Tunjeli. Vardenik était un grand village. Tous étaient des Arméniens, des Arméniens alévis. Nous sommes des Haïdara, mais je ne sais pas quand et comment nous sommes devenus Haïdara, car avant, quand nos parents étaient encore Arméniens, ils étaient du Maroc. Peut-être en 1938 plus tard, peut-être en 1915,après 1915 ils ne sont pas entrés dans notre village. Mais ils furent également écrasés en 1938. Tout le monde ici sait que Haydars et Demalars sont d’anciens Arméniens.
Les pogroms de 1938 ne ressemblent pas à ceux de 1915. En 1938 les espions servaient à faire des signalements, dresser des listes de personnes et de villages suspects. Ils ont massacré avec ces listes… En 1938, lorsque les habitants du Dersim ont été massacrés, les Arméniens du Dersim ont été spécialement massacrés. A cette époque, Vardenik a été complètement vidée, tout le monde a été emmené à Kojakoc et détruit, même les enfants de deux ans. Ils les ont détruits de telle manière qu’ils n’ont même pas pu retrouver leurs corps. Mon grand-père et ma grand-mère y ont aussi été tués. Seul mon père a survécu dans un village de montagne, il avait huit ans. En 1945-47, quelques enfants comme mon père, en grandissant un peu, avec environ 30 personnes retournèrent à Vardenik. Les démolitions étaient déjà terminées. Après être allé au village, tout est devenu clair et ensoleillé. Tous les Arméniens qui ont survécu en 1938 sont devenus des Alévis. Mon père est devenu alévi après son retour à Vardenik, c’était après les années 40. Mais dans les années 1980, l’État turc a de nouveau forcé le village à se vider. Après cela, il est interdit d’aller à Vardenik jusqu’à aujourd’hui.
Je ne sais même pas si mes parents connaissaient l’arménien ou non. Peut-être qu’ils savaient, mais ils ne parlaient pas. Ils ne parlaient jamais en notre présence. Parler arménien en général était dangereux. Aucun de mes pairs ne connaît l’arménien. Mes parents, surtout mes grands-pères, étaient chrétiens arméniens, ils étaient arméniens. Nos pères sont devenus alévis après 1938. Mon père m’a nommé Ibrahim parce que c’est Abraham, les Arméniens disent Abraham. Mon père a aussi donné un nom spécial que les Arméniens ont aussi. Ici, dans l’État turc, aucun autre nom ne pouvait être donné. Dans les années 1930, ils l’ont interdit, tout le monde devait avoir des noms musulmans, turcs. Maintenant, il n’y a plus d’Arméniens ici, nous sommes tous des Alévis. Mais tout le monde sait qui est d’origine arménienne. Tout le monde sait que les habitants de Vardenik sont d’origine arménienne. Quelle est la différence maintenant, alévi/arévi/arménien, le gouvernement n’aime pas les deux ?
Quel est la « quantité arménienne » dans la population actuelle du Dersim ? Presque personne ne peut répondre à cette question. D’une part, le XXe siècle Pendant ce temps, les Arméniens étaient intéressés à cacher leur passé arménien, d’autre part, après avoir accepté l’alévisme, les mariages arméno-alévis sont devenus d’abord fréquents puis répandus. Si jusqu’en 1993-1994 durant le déplacement forcé des colonies de montagne, une certaine endogmie arménienne a été préservée dans les colonies d’Arméniens levés, puis au cours des vingt dernières années, c’était pratiquement impossible même si on le souhaitait. Les mariages mixtes et les efforts pour oublier d’être arménien ont complètement effacé toutes les caractéristiques visibles ou interprétables de « l’Arménien », y compris « l’Arménien alévi ». Être « arménien » dans l’ancien Dersim est exclusivement la mémoire de l’origine arménienne.
Il est à noter que parmi les Arméniens qui se sont levés au XXe siècle, ceux qui se sont levés plus tôt ne se réfèrent pas à leur passé généalogique et n’ont aucun conflit émotionnel avec l’identité « Zaza-Kizlbasha-Alevi ». Certaines habitudes culturelles peuvent témoigner de leur possible passé arménien, telles que : « Les Kzlbash du Dersim ont pour coutume que lorsqu’un enfant tombe malade, ils l’emmènent dans les églises arméniennes, donnent à l’enfant quelque chose à boire du sol de l’église et exécutent le Kurban … ». Ces phénomènes sont partout dans le Dersim, mais uniquement dans le milieu alévi.
Le débat sur le choix d’un terme pour l’identité parmi les Alévis du Dersim aujourd’hui, plus que probablement jamais auparavant, dégénère en affrontements passionnés et passionnés d’émotions, créant un état existentiel vulnérable. A chaque terme son argumentaire : historique, généalogique, politique, sensuel, culturel traditionnel, religieux…
À suivre…
Journaliste-analyste de Western Armenia TV, Ashkhen Virabyan