Ermeni Kökenli Hitit Tanrısı; Aruna

  • by Western Armenia, Ocak 08, 2024 in Toplum
96 görüntüleme

Aruna, adı Hititçe "deniz" kelimesiyle aynı olan bir Hitit deniz tanrısıydı. Denize bir tanrının adını mı verdiği, yoksa tam tersi mi olduğu bilinmiyor. Bu gizem, Ermenice (günlük konuşma dilinde) kan anlamına gelen "arun" ile birleştirilmiştir.

peopleofar.com, Ermenice kan sözcüğünü Hititçe deniz sözcüğü ve benzer isimli bir tanrıyla ilişkilendirmeye çalışan bir teoriyi inceleyen bir makale yayınladı. 

"Aruna" terimi Hititçe'de "deniz" anlamına gelir, ancak dilbilimciler Hint-Avrupa etimolojisi olasılığını göz önünde bulundurarak bunun Hititçe'den alınmış bir kelime olduğunu öne sürüyorlar.

Öte yandan, özellikle Aruna kültünün Batı Ermenistan'ın güneydoğu kesiminde tahkim edilmiş olması nedeniyle bazıları Hurri kökenli olduğunu öne sürüyor. Aruna'nın varlığına dair ana ipucu Hurri metinlerinden, özellikle de Hititlerin başkenti Hattuşa'da bulunan ve fırtına tanrısı Teşşub'la olan savaşını anlatan Denizin Şarkısı'ndan elde edilebilir. 

Bu masallarda Aruna, gök tanrılarının dünya üzerindeki üstünlüğüne meydan okumak için denizleri gökyüzüne yükseltir. Ancak tanrı genellikle deniz tanrısını kurbanlar, evlilikler veya fırtına savaşları yoluyla yenerdi.    

Hatuşa'da bulunan çok sayıda Hurri kökenli çivi yazılı yazıtlardan savaşların Van Gölü bölgesinde gerçekleştiği anlaşılmaktadır.

Eğer tanrı Hurrilerden alınmışsa, Ermenice söz varlığına da aynı şekilde girmiş olması muhtemeldir. Ataların ataları sayılan Hurriler, daha sonra birleşik Ermeni Urartu krallığının (Ararat veya Van Krallığı olarak da bilinir) oluşumunda önemli bir rol oynadılar.

Hurriler ve Urartularda eklerin kullanılması, Aruna'nın basitçe Arun olarak telaffuz edilebileceğini düşündürmektedir. Aruna'dan söz eden Hurri metinleri üzerinde yapılan bir çalışma, "arun" köküne uygulanan -an, -i, -ash gibi eklerin kullanımını ortaya çıkararak, tanrının adının ek harflerle birlikte "Arun" olarak telaffuz edilebileceğini düşündürmektedir. 

Şimdi şu soru ortaya çıkıyor: "Deniz" kelimesi "kan" kelimesiyle nasıl ilişkilendirilebilir? Genel likidite dışında denizin rengi geleneksel olarak 'mavi', kan ise açıkça 'kırmızı'dır. Ancak eski zamanlarda insanların farklı bir bakış açısı vardı. "Deniz" ve "kan" sembolizminin şifresini çözmek, Ermeniler de dahil olmak üzere eski insanların "mavi" rengini kırmızının bir tonu olarak algıladığı eski fikirlerin anlaşılmasını gerektirir. Çeşitli antik dillerde mavi için ayrı bir kelimenin bulunmaması bu kavramı desteklemektedir. Odyssey'de Homer denizi "şarap karanlığı" olarak tanımlıyor ve renklerin modern anlayışın ötesinde anlamlara sahip olduğu bir dünyaya kısa bir bakış sunuyor.

Hızlı bir açıklama için aşağıdaki videoyu izleyin.

Why The Ancient Greeks Couldn't See Blue

Eskilere denizin rengi kırmızının bir tonu gibi görünmüş olmalı. Denizin "mor" olarak adlandırıldığı, Ermeni tanrısı Vahagn'ın doğuş hikayesinin anlatıldığı şarkıda Ermeni geleneklerinden paralel fikirler ortaya çıkıyor. Bu dilsel nüans, eski kültürlerde renklerin ve onların sembolik anlamlarının ortak algısını akla getiriyor.

Örneğin, Ortaçağ Ermeni tarihçisi Khorenatsi'nin hikayesinde, kadim "Vahagn Şarkısı", Ermeni tanrısı Vahagn'ın "mor denizden" doğuşunu anlatır.

Her ne kadar Proto-Hint-Avrupa açıklaması genellikle Ermenice kan kelimesinin etimolojisini açıklasa da, bu terim ile Hititçe'de deniz kelimesi arasındaki kesin bağlantı bir sır olarak kalıyor. Özellikle, Ermeni Dağlık Bölgesi'nin büyük bir kısmına yayılan bir Hint-Avrupa krallığı olan Tunç Çağı Hitit krallığı, olası bağlantılar için tarihi bir arka plan sağlıyor. Hititler özellikle doğu ve güneydoğu bölgelerinde Hurriler gibi proto-Ermeni topluluklarıyla etkileşime girmiştir.

Tarihsel bağlam göz önüne alındığında, özellikle Hitit tanrısının kendi topraklarının doğu bölgelerindeki önemi göz önüne alındığında, Ermenice kan kelimesi ile Hititçe deniz kelimesi arasında bir bağlantı olduğunu öne sürmek mantıklıdır. Bu antik kültürler arasındaki karmaşık etkileşim ağı, dilsel ve kültürel alışverişi akla getiriyor ve bölgenin dilsel dokusu üzerindeki olası ortak etkilere işaret ediyor.