Le 3ème invité de la série de conférences intitulée « Relocalisation-Taktil-Génocide de 1915 à 2015 » organisée par la Fondation d’histoire était le professeur adjoint Nazan Maksudian, chef du département des sciences sociales de l’Université Kemerburgaz d’Istanbul. Nous nous sommes entretenus avec Maksudian, qui a prononcé un discours intitulé « Trois générations, trois massacres : enfants et orphelins arméniens de 1895 à 1915 », sur la perception des enfants à l’époque ottomane, la situation des orphelins arméniens et leurs rôles politiques.

• Dans votre discours, vous avez parlé de trois générations d’orphelins arméniens causées par trois massacres : 1894-6, 1909 et 1915. Avez-vous pu accéder à des données statistiques sur ces orphelins ?

Il est très difficile de donner des statistiques à ce sujet. Il y a 50 000 orphelins pour les massacres de 1894-96. D’autre part, nous savons que le nombre de morts est de 200 à 300 000. Donc, le nombre 50 000 est trop pour certains et trop peu pour d’autres. Nous savons que 20 à 30 000 personnes ont été tuées pour le massacre d’Adana de 1909 et que le nombre d’enfants dans l’orphelinat est d’environ 3 000 à 500. Mais il y a aussi des enfants qui ne sont pas à l’orphelinat, bien sûr. En 1915, cependant, la question est devenue plus compliquée. On dit que les enfants qui ont survécu étaient 500-600 mille. En tant que groupe d’âge, bien que je considère les enfants âgés de 17 ans et moins comme des enfants, quand il s’agit de massacres, ceux qui étaient dans l’orphelinat à ce moment-là étaient généralement des enfants de moins de 13 ans. Parce que les garçons de plus de 13 ans sont souvent considérés comme une menace et tués. Pour les filles aussi, l’âge de 13 ans semble être une limite. Les filles de plus de 13 ans sont enlevées, confisquées ou mariées.

• Comment la perception de l’auteur des massacres en tant qu’enfant change-t-elle ? Dans quelles conditions sont-ils perçus comme une menace ? Dans quelles conditions sont-ils protégés ?

C’est l’une des questions que nous ne pouvons pas comprendre lorsque nous l’abordons dans le cadre du nationalisme. Avec une compréhension raciste plus stricte, on pense qu’ils devraient également être tués, en tenant compte du « potentiel de retour » de l’enfant. Parce qu’il y a de tels exemples dans l’histoire. Mais ceux qui ont été considérés comme beaux ont été immédiatement emmenés dans des maisons, ou ceux qui ont été jugés intelligents ont été adoptés. Il y a donc une perception que ces enfants pourraient être évalués différemment. Quant aux missionnaires, il y a un point de vue : « Ils ont pris les Arméniens intelligents parce que l’esprit des musulmans ne fonctionnait pas », et c’est bien sûr le produit d’une autre approche raciste. Mais il y a un fait que si les enfants un peu plus âgés qui peuvent tenir des armes à feu sont considérés comme des menaces, les jeunes enfants ne sont pas considérés comme tels. Güven Gürkan Öztan a également dit dans mon discours à la Fondation d’histoire, et dans les années 1920, la situation était différente. En 1927, il écrivait : « Les enfants qui sont des clochards sous le pont ne peuvent pas être de nous ; est définitivement une progéniture arménienne ». Il y a maintenant une séparation différente, les enfants reçoivent une identité nationale. Pendant la période impériale, il y avait un point de vue selon lequel s’ils étaient beaux et intelligents, ils pouvaient être transformés en n’importe quoi, de sorte que ces orphelins ne pouvaient pas être partagés à cette époque. Les Américains, le Patriarcat et l’État veulent tous « sauver » ces enfants.

• Selon vous, quelle en est la raison?

Ce point est une énigme pour moi. Je l’ai dit dans mon discours. La plupart de ces enfants étaient malades et épuisés. En outre, tous ceux qui veulent épargner sont également pauvres et fatigués. Aujourd’hui, personne n’essaie d’adopter des milliers d’enfants syriens à Istanbul avec une telle motivation. Je n’arrive pas vraiment à comprendre pourquoi. Bien que je trouve absurde la thèse selon laquelle les Américains et les Arméniens étaient beaux et intelligents, je ne pense pas qu’il puisse y avoir une telle perception à cette époque.

• Alors que les massacres de 1894-96 et le massacre d’Adana de 1909 ont eu lieu, un mouvement de modernisation était en cours dans l’Empire ottoman. Quel rôle est attribué à ces enfants dans ce mouvement de modernisation ?

En fait, le rôle assigné aux enfants dans cette perception explique pourquoi les orphelins sont politiquement importants. Des groupes tels que les femmes, les enfants ou les patients qui n’étaient pas pris au sérieux par l’État avant la centralisation sont essayés d’être maintenus sous contrôle après la modernisation. L’État moderne est gouverné par des préoccupations démographiques. Le processus de renforcement de cet État s’accélère avec le règne d’Abdulhamid II et se poursuit à ce rythme. Par conséquent, l’État commence à s’occuper des enfants. Pour cette raison, une institution comme un Hospice émerge, qui recueille les enfants abandonnés dans les rues en 1897. Il s’avère que les communautés voient cela comme une interférence avec leur sphère d’influence. D’autre part, les caractéristiques qui donnent une référence plus lourde à l’identité, que nous pouvons appeler nationalisme, commencent à devenir un problème. En ce sens, le travail de l’État pour les enfants n’a pas de signification positive. Ce sens change selon la perspective du mouvement ottomaniste qui s’est développé pendant la période des Jeunes Turcs. En d’autres termes, l’ottomanisme est-il l’idée que chacun met de côté ses différences et parle turc, ou que chacun garde ses différences ? Selon Cemal Pacha, tout le monde devrait apprendre le turc, et c’est pourquoi il est rendu obligatoire d’enseigner le turc à l’orphelinat. D’autre part, cela entraîne la perte de l’identité de la communauté. C’est un peu le point de départ du débat sur le partage des orphelins.

• Quelles sont les similitudes entre les trois générations d’orphelins que vous avez mentionnées?

Comme je l’ai mentionné, ne pas pouvoir être partagé entre les acteurs est le destin commun de ces trois générations. En 1894-96, le régime Abdülhamid tirait les orphelins d’un endroit, les missionnaires tiraient les orphelins d’un autre. Cette fois, en 1909, le régime des Jeunes-Turcs a tenté d’adopter les enfants. Alors que Cemal Pacha, le gouverneur d’Adana à l’époque, essayait de s’occuper des enfants, Zabel Yesayan a dû se battre au nom du Patriarcat. En 1915, presque tous les fonctionnaires de l’État ont adopté des enfants et, en 1919, le Patriarcat a essayé de recueillir ces enfants. Une autre similitude est observée dans l’effort pour les déraciner. Dans un monde où l’identité est déterminée par la langue et la religion, ils risquent de la perdre. Près de 85% des orphelins sous le règne d’Abdul Hamid II ont été pris en charge par des missionnaires américains, et environ 80% sont devenus protestants. Aucun des enfants qui sont restés dans l’orphelinat après le massacre d’Adana n’a appris l’arménien et leur éducation religieuse n’est très douteuse. Après 1915, plus d’enfants que nous ne le savons sont adoptés et islamisés. De plus, comme nous le savons par les souvenirs des orphelins du massacre, ils montrent une volonté qui n’est pas attendue d’un enfant avec notre perception actuelle. Même s’ils sont adoptés, ils ne peuvent pas s’arrêter là et s’enfuir quand ils en ont l’occasion. Aujourd’hui, alors que nous voyons des enfants qui ne peuvent pas prendre le ferry seuls, nous lisons des articles sur des enfants qui sont allés seuls d’Adana à Sivas à cette époque.

• Alors, les orphelinats établis pour ces orphelinats ont-ils une mission de liaison profonde contre la politique d’enracinement?

En fait, dans le débat sur les politiques de l’État, en particulier au 20ème siècle, les orphelinats sont considérés comme des institutions complètement erronées. On dit que c’est une méthode très malsaine et que la bonne chose à faire est de l’adopter. Pourtant, il existe une opinion dominante selon laquelle les solutions institutionnelles sont plus progressistes. L’impact des orphelinats sur l’identité est tout aussi controversé. Les orphelinats américains remplissent avec succès la tâche d’élever les enfants en tant que protestants grâce à un endoctrinement strict. C’est pourquoi, tout au long des années 1890, les plaintes affluent vers le Patriarcat ; les missionnaires n’amènent pas les enfants à l’église et ne se moquent pas des enfants qui émettent des croix. L’orphelinat Ayn Tura, que Cemal Pacha a fondé avec Halide Edip après 1915, essaie de faire quelque chose de similaire à ce que les Américains ont fait, même s’il n’a pas autant de ressources que les Américains, et ils essaient de turkifier les enfants.

• Dans le contexte de l’ingénierie ethnique, l’orphelinat est-il considéré comme une méthode à utiliser activement ?

Dans le contexte de l’idée de l’État-nation et des principes de Wilson, nous parlons d’une période où il était important d’être majoritaire et où la population était une véritable richesse. Dans ce contexte, le potentiel de transformation des enfants devient important. Par conséquent, réduire le nombre d’Arméniens et augmenter le nombre de musulmans est une idée raisonnable. Ne pas tuer d’enfants ne signifie pas les préserver comme des Arméniens. Cependant, nous ne savons pas combien cela est calculé ou réfléchi. Parce qu’il n’y a aucune déclaration dans les ordres sortants de ne pas tuer pas les enfants. Ils disent les mettre dans les orphelinats ou les répartir dans les maisons, mais aucun ordre précis n’est donné de ne pas les tuer.

• Il y a aussi un récit héroïque basé sur le sauvetage d’enfants orphelins durant le génocide. Surtout en 1915, l’un des moyens de saisir l’héritage de la famille est de protéger ces orphelins. Quelle est la pertinence du récit héroïque et de la prise en charge des raisons économiques ?

À cette époque, l’adoption était en fait une pratique très courante. Parce que ces enfants travaillent dans des emplois à forte intensité de main-d’œuvre. Bien sûr, protéger les enfants avait également des motivations économiques. Mais nous parlons généralement de biens confisqués par l’État. Par conséquent, il n’était pas si facile de mettre la main sur des propriétés en prenant soin de l’enfant. J’ai vu un tel exemple à Mardin. Le voisin s’occupe de l’enfant et confisque la maison. Mais je ne sais pas à quel point c’est révélateur en général. Il existe également de nombreux exemples de ceux qui prennent vraiment soin de leur enfant pour de bon.